Kamonoha World

日々の研究や日常の一部、読んだもののノート的なものです。メタ倫理学が中心です。

Richard Amesbury (2016), 'Fideism' Stanford Encyclopedia of Philosophy

Plantiga(1983, 'Reason and Belief in God')によるfideismの定義:哲学的、もしくは、宗教的真理を得るために、理性ではなく、信仰のみに訴えること

ポイント:①信仰主義者は「真理」探求のために信仰にのみ訴えるべき場面があると主張していること。②この定義は形式的なものであり、そん内実は理性、信仰が何かということによってくる。

信仰主義の歴史:

特にプロテスタントの伝統においては、人間の知性は罪(失楽園)によって害されており、信仰についての真理について、知性だけに頼ることは間違いであるとする思想があった。ルターやカルヴィンらはこのような考えから信仰の優先性を主張した。一方で、カトリックの伝統においてはむしろ理性によって神の存在を証明しようとする動きもあり、信仰主義を敵視する傾向がある。カントは神についての信念は、理性によって擁護できるものではなく(神の存在証明のための諸論証をカントは否定している)、実践的な過程(postulate of practical)

現在、信仰主義という言葉を代表すると考えられている哲学者たち:パスカルキルケゴール、ジェイムズ、ウィトゲンシュタイン

パスカル:信仰の対象は無限で理解を超えたものであるから、通常の正当化の方法は不適切。だから、神についての信念は信仰によるべき。神の存在証明なるものは、哲学者の神であり、信仰上の神ではない。

ただ、神についての信仰を持つことは、実践的な意味では合理的であると、パスカルは考える→パスカルのかけ

パスカルのかけには様々な問題があるが(信念についての主意主義の問題、非キリスト教的な神の存在を意識していないなど)、「宗教を信じるべき」から「宗教的な生活を営むべき」という主張に変えて現代版のパスカル的な議論を擁護する動きもある(Golding 2003)。

キルケゴール:通常の信念と信仰の違い。後者は神に対する情熱的なコミットメントであり、何らかの決定を要求するようなもの。前者はそのようなものではない。もし神についての証拠を持ってしまった場合、そのような証拠は我々の宗教的な信仰を破壊してしまう。自分の人生を変えないような信仰は、神への信仰ではない。現代においてこのようなアプローチを擁護する動きとして(Stradberg 2011)などがある。

キルケゴールは理性と信仰が両立しないものとは考えていなかった。哲学的な思考は信仰の内容を明らかにする役割を持つと考えていた。また、理性はナンセンスを知るために必要。知性を使うことによって自らの知性上の限界を理解することができ、どのような場面で信仰のみに訴えるべきかわかる。

Mackieの反論:このような信仰主義は知性上のロシアンルーレットのようなもの。知性的に無責任。

ジェイムズ:クリフォードとの信念の倫理に関する論争。証拠がなくても信じることが認められる場面を議論する中で、一種の信仰主義を擁護しようとした。

他者との関わり:証拠がなくてもある程度他者が信頼の置ける人だと信じる必要がある。そうでなければ人間関係はできない。つまり、十分な証拠がなくても信じるべき時があるということ。

宗教のケース:宗教ケースも上のケースと類似的。宗教を信じることは、信じないという懐疑主義よりも、不合理だとは言えない。

ジェイムズに関しても信念に関する主意主義の問題がつきまとう。

*ジェイムズの主張は、実践的な理由によって認識的な理由を退けられるというものではなく、たとえクルフォードが言うような十分な証拠がなかったとしてもわれわれは何かを信じる権原があると言うこと。

ウィトゲンシュタイニアンによる信仰主義:NielsenとPhillipsの論争

近年の信仰主義の擁護:

EvansのFaith Beyond Reason:証拠によって決定的なことが言えない場面においては、信仰に訴えて信念を形成することは、認識論的に許容される。

John BishopのBelieving by Faith:合理的な、経験主義的な証拠という観点から見ても、神がいるという仮説と神がいないという仮説はどちらも成り立ちうる。このような状況においては、たとえ証拠という観点から決定的なことが言えなかったとしても、実践理性において神の存在を前提にすることは道徳的に容認される。

信仰主義を擁護する理由:理性に限界がある場面があり、そのような場面では信仰の方が優れた認識的価値を持つから

考えられる反論:もし理性に限界がなければ、このような形で信仰主義を擁護することは困難(Meillassoux 2008)。